Salus in Caritate: Estudiosidade

Desde a narrativa da Torre de Babel, a linguagem aparece como força capaz de unir ou dispersar, criar ou destruir. O episódio bíblico mostra que o excesso de orgulho humano ao construir uma torre que chegasse ao céu, foi contido por Deus através da multiplicação das línguas.

No século XX, o estruturalismo e seus desdobramentos pós-estruturalistas insistiram em ver a linguagem como campo de luta ideológica. Vários autores mostraram que não há neutralidade nas palavras: elas carregam estruturas de poder, moldam consciências e podem ser revolucionárias. A “revolução da linguagem” é política. Mudar o discurso é alterar a realidade social.

Os Padres do Deserto falavam dos logismoi (pensamentos que se manifestam como palavras interiores) como portas de entrada para as tentações. Embora não utilizassem literalmente a expressão “demônios da linguagem”, descreviam como certas formas de fala ou pensamento verbalizado podiam ser inspiradas por forças malignas. O demônio da tagarelice, da vaidade verbal e da dispersão mental era visto como opositor da oração contínua. O silêncio, nesse contexto, era uma disciplina ascética, mas também uma forma de resistir e vencer a dispersão espiritual. Uma pequena anedota ilustra bem essa visão: um discípulo perguntou a seu abba por que o silêncio era tão importante. O monge respondeu: “Um homem tinha um jarro cheio de água pura. Cada palavra que dizia era como uma pedra lançada dentro do jarro. Logo a água se turvou, e ele já não podia beber dela. Assim é a alma: quando falamos demais, mesmo coisas boas se tornam confusas, e não resta clareza para ouvir a voz de Deus”.

Em outras culturas, encontramos imagens que passam ideias semelhantes. O chamado Quin Ling chinês, em algumas interpretações, é descrito como personagem que drena a vitalidade da pessoa através das palavras ditas e escritas. Ele só se dissipa quando o discurso se extingue; isso aponta metaforicamente a ideia de que a fala excessiva ou simplesmente falar por falar enfraquece a força interna. Também podemos ver algo similar, mas com outro prisma, no mito grego de Eco, a ninfa condenada a repetir apenas as últimas palavras que ouvia. Incapaz de criar um discurso próprio, sua vida se reduziu a ecos, uma vida desgastada pela repetição da fala de outros.

Na tradição judaica, também encontramos, como era de se esperar, advertências severas. A Torá (Pentateuco da Bíblia) apresenta a criação como ato de fala divina: “E Deus disse: haja luz”. A palavra é força criadora, mas o Midrash (coleções de comentários da Torá) alerta para o lashon hara, a língua má, considerada tão grave quanto o homicídio. Um conto midráshico reforça essa percepção: um rei pediu a seu servo que trouxesse do mercado a melhor coisa do mundo. O servo trouxe uma língua. No dia seguinte, o rei pediu a pior coisa do mundo. O servo trouxe novamente uma língua. “Com a língua podemos abençoar e curar, mas também amaldiçoar e destruir. Nada é tão bom, e nada é tão mau, quanto a palavra”, explicou. O Tânia, livro da tradição judaica hassídica, ensina que as palavras têm força espiritual e que o discurso vazio alimenta as forças do sitra achra, o “lado oposto”, associado ao mal. A linguagem é um canal de força que pode ser santificado ou corrompido.

No cristianismo, Nossa Senhora, em locuções interiores ao Padre Stefano Gobbi, reunidas no livro do Movimento Sacerdotal Mariano, advertiu que existe uma ação diabólica por meio da comunicação. Ela descreveu como o mal usa as palavras para confundir e enfraquecer a fé dos sacerdotes e fiéis. É importante lembrar que tais mensagens pertencem ao campo das revelações privadas, não ao magistério oficial da Igreja. Ainda assim, elas reforçam a percepção de que a comunicação pode ser instrumento de evangelização ou de destruição, dependendo da pureza do coração do orador. É claro que devemos lembrar, como tenho feito em vários artigos anteriores, que a imposição do silêncio e do fazer calar também pode ser uma atitude diabólica, em prol de uma união e paz falsa e de uma defesa autoritária da própria autoridade. Portanto, temos, é claro, um território que exige muita cautela. Aquele que deseja falar precisa ter pureza de coração para que as palavras tenham efeito. E nem sempre o silêncio é sinal de cultivo espiritual e prudência.

A questão, portanto, não se resume à linguística ou à gramática, como parece ser a principal preocupação atualmente. Trata-se de adquirir o claro entendimento de que a linguagem é um território espiritual em si mesma, tanto o território escrito quanto o falado.

Se olharmos para a Torre de Babel, para os logismoi dos Padres do Deserto e para o lashon hara do Midrash, vemos um fio comum: a linguagem pode dispersar, drenar ou desviar. O poder das palavras é tão grande que exige disciplina espiritual. Não por acaso, tradições distintas convergem na valorização do silêncio e da palavra justa, que é caminho da sabedoria.

A modernidade, ao insistir na revolução da linguagem, talvez tenha esquecido que toda revolução verbal implica riscos espirituais. Mudar palavras é mudar mundos, mas também pode abrir espaço para forças destrutivas.

A comunicação contemporânea, cheia de velocidade e envolta na multiplicação de discursos, torna ainda mais urgente essa reflexão por parte daqueles que manuseiam o poder das palavras. Se os monges do deserto já viam na tagarelice um perigo espiritual, o que dizer das redes sociais e da avalanche de palavras que nos cercam? A advertência de Nossa Senhora parece tomar forma muito definida. Há uma ação diabólica por meio da comunicação, e cabe aos cristãos purificar sua linguagem. No entanto, é preciso também salientar que nem toda palavra que divide é diabólica. Nosso Senhor, ao comunicar a instrução sagrada, muitas vezes usou ou se viu em situações com a mesma atitude externa, mas com sentidos diferentes.

Por exemplo, o fariseu e o publicano no templo: o fariseu, de pé, exaltava suas obras, enquanto o publicano, de longe, batia no peito e pedia misericórdia. O sinal externo, portanto, não era o problema; a questão estava no coração: um tinha o coração impuro em autoapreciação, e o outro puro em contrição.

O mesmo vale para a divisão. “Diabo” significa divisor; realmente, quem induz a divisão por interesses pessoais, egoístas, mesquinhos e por sede de poder não age segundo as Leis Divinas (infelizmente, isso não acontece somente no meio secular). No entanto, Nosso Senhor disse claramente: “Não penseis que vim trazer a paz à terra; não vim trazer a paz, mas a espada”. Essa espada é o Evangelho, que causa uma divisão necessária: separa a verdade da mentira, a luz das trevas. Cabe, portanto, compreender que a divisão ocorrerá, mas nem toda divisão é diabólica.

A espada já está posta e a cortar.

Curiosamente, a própria Bíblia, como era de se esperar, nos dá o remédio: se em Babel ocorre a dispersão das línguas como punição ao orgulho humano, em Pentecostes é o reverso. O Espírito Santo faz com que os apóstolos falem línguas de povos diferentes, e todos compreendem a mesma mensagem. Daí a minha insistência em falar do Espírito Santo aos que manuseiam a palavra em ações seculares cristãs.

Além disso, é útil lembrar que existem textos hebraicos que afirmam que o mundo é sustentado pelas palavras da Torá (da Bíblia), ou seja, se o estudo da Torá cessasse por um instante, o universo inteiro se desfaria. Acredito que, com o tempo, ficará claro que as nossas palavras podem refletir a força vital contida nas Palavras Divinas que sustentam a realidade e o mundo em que vivemos. Na filosofia antiga, Platão via o logos como ponte entre o mundo sensível e o inteligível; no cristianismo, o Logos é uma pessoa: o Verbo encarnado, Jesus Cristo.

Com esse olhar atento e refinado, surge a acuidade para ler com outra mente:

“As palavras que eu vos tenho dito são espírito e vida.” – João 6, 63

professora Ana Paula Barros

Especialista em Educação Clássica e Neuro Educação pela Pontifícia Universidade Católica. Graduada em Curadoria de Arte e Produção Cultural pela Academia de Belas Artes de São Paulo. Professora independente no Portal Educa-te (desde 2018). Editora-chefe da Revista Salutaris e autora dos livros: Modéstia (2018), Graça & Beleza (2025).

“Os castos combatem a carne, os generosos combatem o mundo, e os doutores combatem o demônio”

“O apóstolo São Mateus prescreveu o uso da água benta, como sinal de purificação e proteção.” (Constituições Apostólicas, ano 400)

A água benta é um sacramental; seu uso fortalece a alma contra tentações e limpa os pecados veniais da alma. Santos e doutores da Igreja relatam sua eficácia.

O sacramental é definido pela Igreja como um sinal sagrado que, embora não possua a eficácia própria dos sacramentos instituídos por Cristo, orienta o fiel à vivência da fé e à recepção das graças divinas. Trata-se de bênçãos (como a imposição das mãos ou a aspersão com água benta), objetos (como medalhas religiosas, crucifixos e água benta) ou gestos (como o sinal da cruz, a genuflexão e o beijo em objetos sagrados) que dispõem a pessoa para acolher melhor a graça sacramental e fortalecem a vida espiritual. Sua função é auxiliar na santificação das circunstâncias da vida cotidiana, conduzindo o cristão a uma maior união com Deus.

Santa Teresa de Ávila afirmou: “Com a água benta, minha alma sente uma consolação particular e muito notável; e o demônio foge dela.” Santo Afonso Maria de Ligório reforçou: “Com a água benta, o demônio foge.” Portanto, não é superstição; é a graça que o Senhor concedeu aos seus ministros devidamente ordenados de tornar instrumento de sua ação elementos naturais e materiais, através da bênção realizada por suas mãos.

A vida intelectual católica, por sua vez, inspirada por Santo Tomás de Aquino, busca unir razão e catolicidade. O intelectual católico combate erros e heresias com clareza e cortesia. Nesse caminho, a oração, os sacramentos e os sacramentais mantêm a mente livre das insídias do inimigo (cansaço mental, nuvem mental, agitação interior, conclusões equivocadas, fixação em assuntos que não levam a lugar algum e outros sinais de fadiga mental e espiritual sem razão fisiológica encontrada).

O Pontifical de Serapião de Thmuis, um bispo do século IV, assim como o “testamentum Domini”, uma composição siríaca que data do século V ao VI, contém uma bênção do óleo e da água durante a missa. A fórmula do Pontifical de Serapião é a seguinte: “Nós abençoamos estas criaturas em nome de Jesus Cristo, Vosso único Filho; invocamos sobre esta água e este óleo o nome Daquele que sofreu e foi crucificado, Que ressuscitou dos mortos e Que está sentado à direita do Incriado. Conceda a estas criaturas o poder de curar; que toda febre, cada espírito maligno, e todas as doenças sejam afastadas daquele que a beber ou for ungido com ele, e possa ser um remédio em nome de Jesus Cristo, Vosso único Filho.”

O demônio não tenta apenas pela carne, mas também pela mente, semeando dúvidas, falsas ideias, comodismo de ideias, caos ou ainda uma falsa paz. O mal também sabe ser cortês. O intelectual católico encontra na água benta um auxílio contra essas investidas. Ao aspergir-se, renova-se de forma simples a pertença a Cristo e a disposição em buscar a Verdade.

A água benta também ajuda a manter o ambiente de estudo recolhido e protegido, numa serenidade necessária para o trabalho intelectual.

O papel do intelectual católico é vencer o demônio na vida pessoal e no campo das ideias. Ao combater o erro e a mentira, é prudente utilizar todas as possibilidades, ferramentas e tesouros que a Tradição Católica oferece, de modo que o trabalho seja realizado com calma e serenidade, mantendo a humildade para tecer linhas de pensamento ou desfazer alguns nós de raciocínios equivocados.

Naquela época o Papa Leão IV ordenou que cada padre abençoasse água todo domingo em sua própria igreja e aspergisse o povo com ela: “Omni die Dominico, ante missam, aquam benedictam facite, unde populus et loca fidelium aspergantur” (P.L., CXV, col. 679). Incmaro de Reims deu orientações como as seguintes: “A cada domingo, antes da celebração da missa, o sacerdote deve abençoar a água na sua igreja, e, para este santo propósito, ele deve usar um recipiente adequado e limpo. O povo, enquanto estiver entrando na igreja, deve ser aspergido com esta água, e aqueles que assim desejarem podem levar um pouco em um recipiente limpo para aspergir suas casas, campos, vinhedos, e gado e o pasto no qual estes últimos forem alimentados, bem como jogar sobre a própria comida” (“Capitula synodalia”, cap. v, em P.L., CXXV, col, 774).

"Oras, mortificas-te, trabalhas em mil coisas de apostolado…, mas não estudas. - Então, não serves, se não mudas. O estudo, a formação profissional, seja qual for, entre nós é obrigação grave."

"Se tens de servir a Deus com a tua inteligência, para ti estudar é uma obrigação grave."

"Frequentas os Sacramentos, fazes oração, és casto… e não estudas… - Não me digas que és bom; és apenas bonzinho."

"Estuda. - Estuda com empenho. - Se tens de ser sal e luz, necessitas de ciência, de idoneidade.

Ou julgas que, por seres cábula e comodista, hás-de receber ciência infusa?"

(Texto pertencente ao capítulo 'Estudo' do livro 'Caminho' de São Josemaria Escrivá de Balaguer.)

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