Salus in Caritate

O termo “cafona” ocupa um lugar peculiar no imaginário cultural brasileiro, sendo frequentemente utilizado para designar aquilo que é considerado de mau gosto, excessivo ou fora dos padrões de imagem e aparência legitimados socialmente. Mais do que uma simples avaliação estética — leia-se: avaliação da imagem e aparência resultante da apreensão pelos sentidos —, o uso da palavra carrega implicações simbólicas que residem no tecido cultural brasileiro, funcionando como instrumento de distinção social e exclusão cultural. Ao longo das décadas, “cafona” tornou-se um marcador que separa o “chique” do “popular”, o “refinado” do “brega”.

A escolha deste tema justifica-se pela relevância sociocultural que o julgamento da imagem e aparência assume na constituição das hierarquias simbólicas. O gosto, longe de ser uma expressão espontânea ou individual, é socialmente construído e politicamente operado, servindo como mecanismo de legitimação de determinados grupos sociais em detrimento de outros.

Este artigo propõe uma análise crítica do conceito de “cafona”, com o objetivo de compreender como o gosto é mobilizado como capital simbólico e como se articula aos processos de distinção social. Cabe salientar que, em um contexto católico moderno soterrado pela mundanização, o termo “cafona” é constantemente veiculado com uma ligação explícita ou implícita ao que é entendido como cafona no mundo secular — ou seja, ao mundano. Dessa forma, a própria imagem e aparência resultante do catolicismo vivido na vida religiosa, ou fora dela, recebe, em comparação com as diretrizes mundanas, o rótulo de “cafona”.

Assim, este estudo visa elucidar as amarras culturais, deterministas e restritivas que geram um nivelamento social que, na prática, mitiga a ação e a vivência do catolicismo no mundo secular, uma vez que a catolicidade passou a adotar como régua moral os padrões de imagem e aparência mundanos. A ação católica sadia, nesse sentido, consistiria em nomear como “cafona” aquilo que é mundano e contrário à virtude, promovendo, assim, uma purificação estética — ou seja, uma purificação da apreensão pelos sentidos. No entanto, o que se observa atualmente é o uso da palavra como reforço das distinções sociais, acentuando as distâncias simbólicas dentro do próprio meio eclesial.

O termo “cafona” possui uma origem controversa e pouco documentada, mas acredita-se que tenha emergido no Brasil entre as décadas de 1940 e 1950, inicialmente como uma gíria popular utilizada para designar indivíduos ou comportamentos considerados deselegantes ou fora dos padrões de imagem e aparência vigentes. Há registros que associam sua origem ao meio artístico e radiofônico, especialmente no contexto da música popular urbana, onde o termo era empregado de forma pejorativa para qualificar estilos musicais e visuais considerados excessivos ou vulgares.

Ao longo das décadas, o significado de “cafona” passou por diversas transformações semânticas. Nos anos 1960 e 1970, por exemplo, o termo foi amplamente utilizado para descrever o estilo musical conhecido como “brega”, marcado por letras românticas, melodramáticas e por uma imagem visual exuberante. Nesse período, “cafona” tornou-se sinônimo de um gosto popular frequentemente associado à classe trabalhadora, à periferia urbana e à cultura de massa.

Com o passar do tempo, o termo passou a incorporar nuances mais complexas, sendo utilizado não apenas para descrever o gosto popular, mas também para marcar distinções simbólicas entre o que é considerado “autêntico” e o que é visto como “exagerado”, “vulgar” ou “fora de moda”. Essa evolução semântica aponta como o julgamento de imagem e aparência é historicamente condicionado e socialmente operado, mostrando as disputas de poder simbólico entre diferentes grupos sociais.

A relação entre o “cafona”, o “kitsch” e o “brega” é fundamental para compreender os mecanismos de exclusão cultural que operam por meio da imagem e da aparência. O kitsch, conceito amplamente discutido por teóricos como Clement Greenberg e Umberto Eco, refere-se à imagem do excesso, da artificialidade e da reprodução massiva. Já o “brega”, expressão tipicamente brasileira, carrega uma conotação semelhante, mas com forte vínculo à cultura popular e à música romântica. O “cafona”, nesse contexto, funciona como um rótulo que sintetiza esses elementos, sendo mobilizado para desqualificar comportamentos. É frequentemente usado no eixo paulista-carioca como forma de descredibilizar pela desqualificação, e é usado para absolutamente tudo que tenha relação com imagem e aparência, de corpos a prédios. No entanto, o termo é constantemente ligado a diretrizes políticas e gostos do período, o que pode gerar ruídos sérios quando comparamos as diretrizes de imagem e aparência com a vida dos santos. Por exemplo, muitos deles seriam qualificados como cafonas; a própria doutrina católica, ensinada pelos doutores da Igreja, seria cafona.

Assim, compreender a origem e a evolução do termo “cafona” é útil, pois possibilita considerarmos os processos de construção simbólica do gosto. Trata-se de um conceito que, embora aparentemente banal, gera profundas tensões entre imagem e aparência, estética (leia-se: apreensão pelos sentidos), extratos sociais (acesso a determinadas coisas) e identidade (catolicidade).

A compreensão do gosto como uma construção social é central para a análise crítica do termo “cafona”. Pierre Bourdieu, em sua obra A Distinção: crítica social do julgamento, demonstra que o gosto não é uma expressão espontânea ou meramente individual, mas sim um produto das condições sociais e históricas que moldam os sujeitos. O gosto, nesse sentido, funciona como uma forma de capital simbólico.

Capital cultural é um conceito desenvolvido por Pierre Bourdieu para descrever os conhecimentos, habilidades, competências e disposições culturais que os indivíduos acumulam ao longo da vida, especialmente por meio da educação formal, da convivência familiar e do acesso a bens simbólicos legitimados socialmente. Esse capital pode se manifestar de forma incorporada (como hábitos e modos de falar), objetivada (como livros, obras de arte e instrumentos culturais) ou institucionalizada (como diplomas e títulos acadêmicos). O capital cultural permite que determinados grupos mantenham sua posição privilegiada ao transformar seus hábitos e gostos em critérios de distinção e prestígio. Por isso, por exemplo, em termos de consumo e aquisição, aqueles que são ricos consomem somente o que é, de certa forma, inacessível. A partir do momento em que determinado produto, hábito ou qualquer outra coisa cai no gosto popular, eles mudam suas escolhas, pois aquele objeto ou comportamento ficou massificado. Isso certamente acontecerá com a etiqueta, por exemplo. Os ricos passarão então a escolher a demonstração de riqueza pela demonstração de que possuem tempo. O luxo, a partir de agora, não será mais um capital que se tem em objetos, conta bancária ou comportamento, mas em ter tempo para, por exemplo, fazer aula de equitação às três horas da tarde. Isso é um mecanismo do capital cultural, e a mudança, após massificação, é justamente sua característica: se um dia muitas pessoas puderem fazer equitação às três horas da tarde, isso não será mais luxo, e então exigirá uma mudança.

Capital simbólico, por sua vez, refere-se ao reconhecimento social que um indivíduo ou grupo recebe com base na posse de outros tipos de capital — econômico, cultural ou social — quando esses são legitimados por uma coletividade. Trata-se de uma forma de poder invisível, que opera por meio da aceitação e valorização de determinados atributos, comportamentos ou estilos de vida como superiores ou desejáveis. O capital simbólico é o que transforma o capital cultural em prestígio, o capital econômico em status e o capital social em influência. Ele é fundamental para compreender como certas práticas são naturalizadas como legítimas, enquanto outras são desqualificadas, como ocorre com o uso do termo “cafona” para marcar fronteiras entre o que é valorizado e o que é marginalizado culturalmente. É, portanto, fortemente ligado à cultura. Por exemplo, aqui no Brasil, via de regra, é visto como cafona usar uma camiseta ou blusa para fora da saia. No entanto, essa mesma pessoa, fashionista, ao pisar no Japão, em dois dias certamente já estará usando camisetas oversized para fora de saias de tule, simplesmente porque no Japão, culturalmente, isso é visto como estiloso e antenado. Outro exemplo é o coque baixo: no Brasil, é símbolo de cafona e também enquadrado em “evangélico”, de forma pejorativa. No entanto, na Inglaterra, é elegante, e na Coreia é o penteado de praticamente todas as mulheres. Ou seja, o que é visto como cafona para uma cultura não é para outra.

O que nos coloca em uma importante ação católica: não nos determinarmos pela cultura, mas pelo autoconhecimento e pelas vidas dos santos. A atitude católica exige uma libertação dessas percepções culturais restritivas que nada ajudam na vivência da virtude e da doutrina da Igreja, restringindo a mente e o coração (isso sim, é contra a doutrina católica). 

A construção do “chique” como ideal de imagem e aparência entra no território das normas sociais e dos mecanismos de nivelamento social. O “chique” não se refere apenas ao refinamento visual, mas também à ideia de comportamento adequado, discreto e alinhado a determinados valores. Apresenta-se como superior não apenas no gosto, mas também na conduta.

A mídia, a moda e a elite cultural desempenham papel central na consolidação desse ideal social. São esses agentes que definem e atualizam os padrões de gosto considerados legítimos, operando como curadores do que deve ser valorizado ou rejeitado. Revistas, programas de televisão, influenciadores digitais e marcas de prestígio atuam como mediadores entre o consumo e o desejo, estabelecendo fronteiras simbólicas entre o “chique” e o “cafona”. Nesse processo, o povo — nós — somos, em grande parte, apenas receptores passivos de algo construído segundo diretrizes contrárias ao evangelho. Nessa cristandade pós-moderna, as diretrizes de feio e bonito, chique e cafona, tomaram como referência o que a indústria da moda, imagem, aparência e mídia apresentam como tal. Não temos uma ação católica de crítica, apenas de adesão.

Para tal objetivo, até mesmo Sócrates foi acusado de ter sido morto porque não tinha alguém que cuidasse de sua imagem pública. Segundo esse raciocínio, esse filósofo foi morto não porque havia feito grandes e inquietantes reflexões, mas porque era cafona. O que isso aponta sobre o padrão moral e a apreensão pelos sentidos — ou seja, os padrões estéticos — dos cristãos brasileiros pós-modernos? Que basta parecer ser, basta ter uma imagem de.

Em vez de enfrentarmos a crise da verdade, estamos abraçando-a com entusiasmo. Os caminhos que escolhemos mostram que perdemos uma disputa moral: adotamos o gosto imposto pela moda, pela mídia e pela indústria de imagem e aparência, sem confrontá-lo com as diretrizes do Evangelho e o testemunho dos santos. Essa adesão acrítica é movida, em grande parte, por vaidade e pelo desejo de aprovação social.